黃雅麗姑娘
「原生家庭」,指的是個人出生和成長的家庭。以筆者為例,我有爸媽,也有姐姐、哥哥和弟弟,這個就是我的「原生家庭」。家庭的氣氛,家人的相處模式、生活習慣等,都塑造了我的個性,從而影響我與他人建立人際關係及自我管理情緒的楷模與能力。 個人和「原生家庭」有著千絲萬縷的關係。人生的不同階段,無論是求學、工作,或平日與人相處,都受「原生家庭」的影響。在「原生家庭」裏,我們沿襲了父母的言傳身教。夫妻雙方都受各自的「原生家庭」影響,往往會不自覺地將自身的經驗、價值觀、溝通模式……帶入新家庭,從而影響婚姻的關係及管教子女的模式。諮商心理師蘇絢慧在《其實我們都受傷了—在關係中療癒傷痛,學習成長》一書中分享了四種對孩子的照顧模式及其對孩子成長的影響: 一. 健康與安全依戀關係照顧下孩子: 這樣的孩子在安全、穩定、尊重的環境成長,被視為完整的個體,他們沒有被他人剝奪獨特的自己,不需要擔心會被丟棄、拒絕、忽略、責備。在這樣安穩舒適的環境下成長的孩子,能夠在不同的關係中付出愛、擁有愛,但又能同時夠保持原則,成為既有能力照顧自己,又能照顧他人的人。 二.以權威與高壓式對待孩子: 孩子不允許有自己的主張,不被視為一個獨立的生命。當孩子有自己的需要、感受、渴望時,得到的回應可能是斥責、奚落、拒絕、忽略或被責罰。這樣的關係下,可能導致孩子在未來面對人際關係時,除非面對比自己強勢的人,否則可能複製了之前權威照顧者對待自己的方式來對待他人。 三.以寵溺型對待孩子: 家長完全以孩子為主要關注對象,以無限度的供應為照顧方式。為了討好孩子,家長盲目地跟隨孩子的行動與情緒起伏,完全失去了界線與準則。這樣的管教方式令孩子無視父母的情況,只注重自己的需要與感受,並認為別人的存在是為了提供及滿足自己個人的任何需要。在人際關係中,過於自我中心的他們,慣性地索求別人滿足自己的要求,不斷地討要,完全缺乏同理心,無視他人的感受。 四. 以忽略與漠視對待孩子: 從小被忽視的孩子,無法在自己的經驗中體認到自己是與人互有連繫的。他們沒有能力與人建立連繫,因為他們沒有經驗過親密、分享或依賴。這類人在與人相處上,表達較為內斂,甚或刻意保持疏離,不會有太多的情感變化,也不會輕易流露出自己的情感,以致難以與人相處。 成年的我可以把人生問題推給「原生家庭」嗎?「原生家庭」決定了我的一生嗎?那麼能夠改變人生的是什麼?這方面的問題,值得深思,我們下一次再作討論。 彭潤平傳道
聖經所說的教會(Ekklesia)不是指教堂(Church),乃是一群屬神子民聚集的群體。它教導我們每位屬乎神的子民都是有祭司的身份與職份。在舊約神先拯救以色列人,後與他們立約。在出埃及記19:1-6 記載神透過摩西向以色列人發出一個重要的宣告:「你們要歸我作祭司的國度,為聖潔的子民。」這裡所指的「你們」不僅是摩西、阿倫,更是以色列全會眾。經文的重點是交代這群屬神子民的職份,神揀選這群以色列會眾不但成為神的子民,更要他們成為祭司的國度,活出祭司該有的功能,作神與人之間的橋樑,好將全地的人帶到神面前,使人與神和好,兌現亞伯拉罕之約,使萬國因亞伯拉罕得福。這表明了這群得蒙救贖的以色列民有其職責,就是要活出神子民應有的表現,以分別為聖的態度,彰顯他們與各國、各方、各族不一樣的生命。 事實上,不僅舊約指出以色列人有尊貴的身份與職分,在新約時代神也透過使徒彼得對當時在小亞細亞一帶的信徒說:「惟有你們是被揀選的族類,是有君尊的祭司,是聖潔的國度,是屬上帝的子民,要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德」(彼前2:9)。可見新約時代開始,祭司不再是泛指以色列人或利未人,而是指每位跟隨主的門徒都是「君尊的祭司」。在神面前,所有跟隨主的都是平等,共享祭司職份。人人可以擁有聖經,研讀神的話。除了耶穌基督,我們不需任何中保,藉耶穌基督與天父上帝相交。因此,門徒能夠運用神所賜不同的恩賜(彼前 4:10),彼此服事,建立基督的身體—教會,這就是基督召我們的使命。換句話說,我們被神呼召去從事的職業,也都是聖職,我們只要憑信心與愛心去做,都是聖工了,活現神子民的表現。 因此,信徒皆祭司就是按祭司的生命,就是見證基督、傳揚主愛;成就使人歸入神名下的使命。 陳慧芬姑娘
上次的「牧者之言」,筆者以馬可福音 10:46~52中瞎子底買的兒子為例,跟大家分享如何操練經文的「默想」,今次以同樣的經文,帶領大家操練「默觀」。 「默想」與「默觀」雖然都是靜默主的面前,但兩者的焦點各不相同。「默想」的焦點在於經文帶來的訊息、道理或者屬靈意義,是人邏輯思維引動的結果。而「默觀」的焦點卻在於人物上,尤其是在主耶穌的身上。仿佛你處身於現場,默默的注視整件事的發生,在當時的處境中,你默默的注視著人物的態度、說話的語氣、表情變化、內心的掙紮、對事件的反應等等都是我們「默觀」的內容。甚至我們還可以與「默觀」的人物進行對話交談。 「默觀」的步驟跟「默想」差不多,只是焦點不一樣: 一、預備:聖經及筆記,還有一顆愛慕神話語的心。 二、方法: 1)禱告:以禱告開始,求神潔淨你的心,賜予你渴慕的心,要得著屬靈的餵養,感謝聖靈的帶領。在禱告中安靜,拋開 一切的事情單單來到神的面前仰望祂的供應。 2)讀經:讀馬可福音 10:46~52三次。
3)禱告結束。按照當時的領受感謝禱告結束。 靜默需要操練,越是操練,越容易隨時進入靜默的狀態。期望大家在「默觀」及「默想」中與主相遇,歡迎弟兄姊妹 來跟筆者分享你的經歷。下次跟大家分享歸心的禱告。 郭鴻標牧師
「呼召」這個詞在舊約聖經出現461次,字根是「qara」,有揀選、委任、託付…等意思。舊約聖經描寫「呼召」的時候,往往集中於先知與特別的人物身上。每個先知都有非常特別被「呼召」的經歷。因此,我們很容易有一個印象,「呼召」是與非常特別的人有關,未必與自己有關。 「呼召」在新約聖經出現11次,新約聖經中的「呼召」(Klesis)是名詞,英語翻譯為Calling,動詞是kaleo,翻譯為call。筆者選擇以弗所書1:18與大家分享。以弗所書1:18:「並且照明你們心中的眼睛,使你們知道他的恩召有何等指望,他在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀;」。 從舊約和新約聖經綜合對「呼召」的了解,筆者覺得「呼召」有三方面的意義:「呼召」第一方面的意義是歸信基督、接受耶穌基督為救主。神「呼召」人歸信耶穌基督是主,神的「呼召」對所有人發出的;不過人可以拒絕神「呼召」的邀請。對於願意決志接受耶穌基督為救主的人來說,他以開放的心接受神的「呼召」。 「呼召」第二方面的意義是服侍主,服侍主有不同的方式。形式的不同沒有地位高低的分別;只有責任上的分別。每一個基督徒在神面前都是平等,都是白白領受神的恩典。不過,神「呼召」不同的人在祂的國度中承擔不同的責任,在不同崗位上服侍。例如派防疫用品、參與食物銀行、派飯...等行動、在堂會事奉: 任司事、司琴、執事、牧者、宣教士...等。 「呼召」第三方面的意義是在工作及家庭中見證神。有些人誤會只有參與教會的服侍才是回應神的「呼召」。其實,在家中煮飯照顧孩子、在工作上盡忠,都是回應神的「呼召」。 無論我們的責任是甚麼?崗位是甚麼?我們應該以回應神「呼召」的態度去完成。神要求我們在小事上忠心,我們就在最沒有人注意的事上都盡心盡力去完成,回應神的「呼召」。 在簡單介紹聖經中「呼召」有三方面意義後,筆者願意分享從神學角度對「呼召」的一些個人看法。我覺得「呼召」的兩個層次:成為神眼中的人;投身神交託的事工。 很多人認為回應神的「呼召」就是努力去做,當然這是正確的。不過,神看重我們內在的生命。若果我們從聽神的話造就生命的角度理解神的「呼召」,神的「呼召」最根本是要我們成為神眼中的人,做一個神所喜悅的人、行在神的旨意中。每個人的人生都是獨特的,當我們在尋找人生方向的時候,往往是神向我們說話的時候,神的「呼召」就解答我們心中的疑問,去或留?轉工?創業?…等。很多人只是從人的眼光思考自己前途的問題;忘記「先求祂的國和祂的義」,忽略神的旨意。有時作了決定才禱告,要求神確認。若果我們正在思考人生前途的問題,請您安靜下來禱告,求問神的心意,聆聽神的「呼召」。 當我們清楚自己的方向、定位的時候,我們就全心全意投身神交託的事工,回應神的「呼召」。香港這兩年發生巨變,教會面對內憂外患,信徒面對從四方八面而來對信仰的衝擊。所以,每一個基督徒需要回歸於神,倒空自己聆聽神的「呼召」。作為牧者、信徒領袖一定面對各方面不同意見、不同訴求、有讚有彈。最重要的是每一位牧者、每一位執事都願意承擔責任與時代挑戰。大家在禱告及互相支持底下從不同角度討論,尋求神的心意達到共識,同心合意推動教會的事工,鼓勵眾弟兄姊妹按恩賜投入,在聖靈的帶領下動員起來,成為黑暗中的明燈。願主祝福大家,阿們。 |
牧者之言每星期一篇, 發佈日期
二月 2025
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