彭潤平傳道

      昔日在羅馬帝國的統治下，基督徒遭受逼害，特別對歸信基督教的猶太裔信徒來說，可謂苦不堪言。當時的基督徒在宗教上被猶太人視為猶太教一神信仰的分裂者，因而遭到猶太人的敵視；在政治上他們也被羅馬帝國視為破壞社會安寧與和諧的滋事分子。歸信基督教的猶太裔信徒，眼見無論在政治上或宗教上，做猶太人都比做基督徒都更安全，他們就信心動搖，傾向重返猶太教，以免受逼迫。

      因此，希伯來書的作者針對這種環境寫成希伯來書，用以鼓勵有意回歸猶太教的改教者，要他們知道耶穌基督就是舊約的預表，比舊約更超越，更值得信靠。所以，作者告訴他們「若將起初確實的信心堅持到底，就在基督裡有份了」（來3:14）；意思要他們在信仰上堅持到底，也就是要他們重拾起初對耶穌的愛和對神應許的信心，切勿在困難、壓力之下放棄跟從主，簡單來說就是「勿忘初心」。每一個願意跟從主的人，過去都是被耶穌的愛和無條件救贖的行動所感動而真誠悔改，接受耶穌為救主。作者就是要這些回歸猶太教的改教者想起昔日對耶穌基督的感動，並重拾這份感動而所產生的信，要他們在基督裡憑信心去支取天父給他們一切的應許。

      同樣，今天的我們都會遇到不同的困難和苦難，可能來自政治的迫害、疫情的壓力、人生的挫折、身體的軟弱、心靈的傷害等。但是，主耶穌曾經說過：「惟有忍耐到底的必然得救。」（太10:22）困難和苦難是必然會有的，但對我們基督徒而言，在基督裡所受的苦難和勞苦都不是徒然的，要知耶穌基督必然會再來，這是我們堅持到底的一份盼望；到那時候，我們的身體必然得贖，耶穌基督必會成就在我們身上要成就的一切應許（羅8:18-25）。所以，我們每個信徒都應仰望為我們信心創始成終的耶穌（來12:2），深信祂必賜我們堅持到底的恩典與能力，叫我們能勝過一切的試煉與考驗，並懷抱著耶穌基督必然再來的盼望，存心忍耐，堅持到底，守住我們昔日那份對主的感動，那份跟從主的初心。

      願希伯來書對初期教會的鼓勵與勸勉，同樣，今天也成為我們各人的提醒與激勵，好叫我們能與他們一樣堅持到底，定睛仰望主，將信心投放在神的應許上，在信仰的路上得美好的終結（finish well）。
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 彭潤平傳道   
                                                 
      在提後3章1-5節，保羅提到一些狀況，大概是：有人專顧自己、貪愛錢財、自誇、狂傲、忘恩負義、不念親情、不愛良善、賣主賣友、任意妄為、自高自大、有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意等等, 這都是保羅所提到的末世特徵，是保羅特別在將要離世前對提摩太作的叮嚀，我不在此贅述，然而我們從中清楚知道末世是彎曲悖謬、道德淪亡、人心扭曲的時代。身處在現今的世代裡，大家對保羅所說的情境，有些甚麼體會呢？
       
      耶穌也曾向門徒預言末世預兆，情況與上述的情境相類似，太24:9-28提到在末世時代特別多假師傅出現，他們迷惑人，敵擋真道；不法、邪惡的事特別多，世界一片混亂；民要攻打民，國要攻打國，多處必有饑荒、地震；世界要迫害基督徒，信徒要跌倒，甚至要彼此恨惡；許多人的愛心會漸漸冷淡，許多苦難會攔阻我們跟隨主......。
       
      保羅特別提醒提摩太當面對這些事時，要格外留心，要竭力在主耶穌基督面前敬虔度日，保守自己，避免讓自己成為上述這等人，同時也要時刻警醒，免得被上述末世的情境弄得灰心失望。保羅更提及自己昔日在安提阿、以哥念、路司得等地傳道時曾遇到種種苦難，但都蒙主幫助，救他脫離困厄。所以保羅藉此勸勉提摩太不要灰心，不要懼怕苦難與逼迫，因為作惡的只是一個循環，最終必受審判，反當心存盼望，放膽在任何事上見證主。

      保羅亦提到提摩太自小就從外祖母及母親身上傳承信仰，學習、明白神的道（參提後1:5、3:15），所以勸勉他務要把神的道存在心裡，從中得著得救的智慧，學習行道。經文說：「聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義，都是有益的，叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事」（v.16-17）。聖經能教導人學義，明白何謂神的心意；聖經亦有督責的功用，能藉此判別真理，作屬靈分辨。故此，聖經能成為我們在屬靈昏暗的世代中，作終極的指引、真理的判別，這樣就可以在末世充滿邪惡的日子裡，繼續有智慧穩妥地往前走，過討主喜悅的生活。
 
      總的來說，在末世的日子，路特別難走，我們可以藉著主所說的預兆來預備我們的心，迎接耶穌基督第二次再來，並警醒地做好自己的本份。在彎曲悖謬世代，人容易失去方向，所以我們要立志虛心學習神的說話，讓神的道引導我們，免得我們陷於困惑迷惘。聖經是神給我們信徒在地上生活的信仰指引，能使我們在屬靈上得著飽足，健康地成長。就如聖經所說：「惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想，這人便為有福！他要像一棵樹栽在溪水旁，按時候結果子，葉子也不枯乾。凡他所做的盡都順利。」(詩1:2-3) 願神的道堅固我們！
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彭潤平傳道   
                                                       
     尼布甲尼撒在位第二年時他作了個夢，因此心裡煩亂，不能入睡（但2:1）。他召集巴比倫全國所有的智慧人替他解夢，可是這些智慧人沒有能力把夢和夢的意思向王解釋，尼布甲尼撒一怒之下，要把全國智慧人殺絕。這個御旨發出後牽連到但以理和他的同伴，機智的但以理與同伴祈禱後，在神保守下，得到神的啟示為王解夢，尼布甲尼撒因此心結得以解開，但以理和他的同伴亦得以被高升。

      按照聖經所說，尼布甲尼撒所作的夢其實有點抽象，對於當時的人來說可謂非常難明：當時尼布甲尼撒在夢境中見到一座甚高大的像，它分別由金頭、銀胸、銅腹與半鐵半泥的腳所構成，王在夢中看見這個用鐵、銅、泥、銀和金鑄成的巨像最終竟被一塊「非人手鑿成的石頭」砸碎。原來巨像的金頭、銀胸、銅腹與半鐵半泥的腳分別代表著一個國，每一國都會被隨後出現的國所打敗並取代；那塊「非人手鑿成的石頭」原來象徵著一個永恆的國度，她最終會把鐵、銅、泥、銀和金砸碎，沒有一國能勝過她。

     尼布甲尼撒夢中所見見的金頭、銀胸、銅腹與半鐵半泥的腳，分別象徵四個帝國：巴比倫（金頭）、瑪代波斯（銀胸）、希臘（銅腹）、羅馬（鐵腿）。按照歷史，巴比倫的確像異夢所說被後來的瑪代波斯所滅，而瑪代波斯亦被後來亞歷山大的希臘所滅，到了後期，希臘被崛起的羅馬所取代。不過，整個異夢最重要的是第五個國度，亦即那「非人手鑿成的石頭」，這「石頭」象徵神的國介入人類歷史，地上政權會不斷更替，唯有神的國永遠存在，地上任何一個政權都無法取締或干預，上帝才是人類歷史巨輪下的舵手。

     但以理書是以色列人被擄時期的作品，目的是讓當時身處在異邦文化和宗教下的神子民能堅守信仰，學習怎樣在異邦文化生活下，保持屬神子民的身份，相信上帝必會為他們帶來拯救，帶來新的開始。一群被擄的神子民即使面對國破家亡，未知神的拯救何時來臨，但他們要知道，神的應許絕不落空，將按神所定的歷史時序的發生，只要他們持守對神的忠貞，至死忠心，即使未能看到那日的來臨，他們也必蒙神所喜悅。

      今天我們在彎曲悖謬的世代中，我們怎樣做一個智慧人呢？要成為一個智慧人，就要真正認識和相信神，在困境和黑暗中，仍然相信神掌權，祂的國永遠不衰。雖然從當前境況看來似乎是毫無希望，但當我們面對各式各樣的挑戰和逼迫時，仍要捉緊神。我們所懼怕的不是地上任何的政權和惡勢力，我們應懼怕的是上帝，因為沒有政權能像神永遠執政掌權，所以我們應當認真看待我們所信、所跟隨的神。聖經中有很多預言，我們未必明白，但我們要相信這位掌管人類歷史的上帝，祂不會違背自己與人所立的約，祂必會再次親自降臨審判一切，為屬祂的人伸冤。雖然我們不知道神的審判何時臨到，但神絕對是公義的審判官，沒有人可「走數」！

      總的來說，我們必須謹記上帝絕不違背自己所說過的，祂的國永遠長存！祂必永遠掌權！
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 彭潤平傳道

     福音書曾記載三個想要跟從耶穌卻失敗的例子，其中在路加福音9章57-62節，耶穌以比喻去論述三個想要跟從祂的人應要有的決心與原則，我們今天就透過這段經文再一次思想當中的真義，讓我們有所警惕。

     路加記述到有三個人想要跟從耶穌，我們留意到第一與第三個人（v.57,61）同樣都是主動說想要跟從耶穌，而第二個人則是主耶穌主動呼召的（v.59）。我們先來看看第一個人，經文記載「有一個人上前，對耶穌說：『你無論往哪裡去，我都要跟隨你。』」（v.57）這是一個很令人動容的表述，但耶穌的回應卻是突兀：「狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，只是人子沒有枕頭的地方。」（v.58）到底這是甚麼意思呢？整體意思就是指出不要以為跟從耶穌可以過安定的生活；主耶穌每天風塵僕僕四處傳講神國的事，醫病趕鬼，對抗黑暗權勢。狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，動物尚可以有一個安身之所，但耶穌卻是一個生活毫無保障、無家可歸的人，連可棲身的地方也沒有。或許耶穌知道人的心，耶穌想要這個說要跟從祂的人好好思想自己所說的話，要他明白跟從耶穌不是簡單、兒戲的事情，乃是需要學效耶穌走十字架的苦路，走一條需要付上代價的窄路。

     再看看另一個被主耶穌呼召作祂門徒的人，他聽到主的呼召後的回應是：「主，容我先回去埋葬我的父親。」（v.59）而耶穌的回應更顯得有點不近人情：「任憑死人埋葬他們的死人，你只管去傳揚神國的道。」（v.60）到底這裡想要表達甚麼呢？其實這裡涉及到猶太人的習俗，當時死人的埋葬可分為兩次，第一次是離世親人的屍身會被包起來放在墓穴裡，經過一年後，待屍身腐化成一堆骸骨，再作第二次埋葬。而那個拒絕當刻跟從耶穌的人，可能是指他要為親人完成第二次的埋葬，才回應主的呼召。耶穌的回應其實並非不近人情，祂只是想表達出，跟從耶穌乃是一個生死攸關、時間迫切的決定與行動，我們不應容許一刻的遲疑而錯失了跟從耶穌、作主門徒的良機。

     到了第三個人，他主動說：「主，我要跟從祢，但容我先去辭別我家裡的人。」（v.61）這個人不是不想跟從主，他只是想先和家人辭別，這看來合情合理。為何耶穌卻說：「手扶着犂向後看的，不配進神的國」？（v.62）耶穌借用昔日耕作的情景來帶出一個教訓：當時農夫若要耕地，就得手扶着犂前進，而犂這種耕作的農具是由一頭牲畜拖著的，故此，農夫唯有向前看，田才會被犁成直線；若農夫手扶犂向後看，犁就會走歪了方向。事實上，人可以有很多冠冕堂皇的理由，把跟從主放在次要地位，但耶穌明確指出，跟從主要專心一致，切忌三心兩意、左顧右盼。
  
     總的來說，在充滿幻變的世代中，我們必須謹記以上三個跟從主的原則，好讓我們不受任何事纏累，全心全意、永不回頭，一路跟主走。
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彭潤平傳道

     「但以理決心不讓御用的佳餚美酒玷污自己，所以求太監長幫助他，使他不用玷污自己」（但1:8）

     但以理時代的猶大國已失去了昔日的輝煌，猶大末年，更受埃及的操控，成為埃及的傀儡國。後來，巴比倫打敗了埃及，猶大王約雅敬轉為服事巴比倫。然而，猶大王約雅敬服事巴比倫王尼布甲尼撒三年就背叛他（王下24:1），結果引來巴比倫大軍壓境，圍困耶路撒冷，擄去一些人（但1:1），當中但以理與他的三個朋友也在其中。
      
     昔日巴比倫的管治政策，乃在戰敗國中挑選精英，栽培他們成為國家的棟樑；並以高等的教育、優質的食宿及光明的前途，換取他們對巴比倫王的忠誠。所以，巴比倫王吩附太監長揀選以色列人中的精英，其中包括但以理與他三個朋友被選入宮受訓三年，接受當時最優質的教育，包括巴比倫的文化與語言，並提供上等的食宿安排（但1:3-6）。然而，他們與其他被揀選人很不一樣，他們不願享用王所賜的佳餚美酒，只要求吃素菜、喝清水來代替（但1:8-16）。原因何在呢？經文指出但以理與他三個朋友立志不容王的佳餚美酒玷污自己，雖然經文沒有記載當中的佳餚美酒是甚麼，但相信他們是怕食物玷污自己，成為不潔。他們四人即使身處異國，卻沒有忘記摩西的律法，仍聽從神一切的吩咐，仍謹記猶大國昔日被擄的原因乃是不聽神的吩附、違背與神所立的約，神雖多次藉先知叫他們悔改，但他們仍執迷不悟，故此神藉巴比倫擊打猶大，好叫他們在哀傷痛悔中，回轉歸向神。

     但以理與他三個朋友向太監長提出的要求，並非沒有危險，他們已是被擄的身分，可謂沒有自主權。他們對神心存敬畏的行動可能使太監長認為他們不願意順服、效忠巴比倫王，這可能為他們生命帶來威脅，甚至其族人也可能受到牽連。他們四人雖身處外邦，吃與不吃根本不太重要，但他們以史為鑒，緊守神的吩附，對神心存敬畏，寧可選擇吃素菜、喝清水，哪怕他們的舉動可能會帶來麻煩。他們願意為主受逼迫，甘願為主付代價，也不願不聽從神的吩咐。
       
     但以理與他三個朋友的立志得到神的幫助，他們的要求得蒙准許，在太監長眼前蒙恩（但1:9）。在神的保守下，縱使他們連續十天只吃素菜、喝清水，但他們的容貌比所有享用王的佳餚的其他人更加俊美健壯（但1:15）。而且，他們因為敬畏神，神更賜福給他們，使他們的智慧和聰明比當時全國學識最淵博的人更勝十倍，這可謂相當的諷刺。

     昔日但以理與他三個朋友雖然落在困難、沒有出路的光景，但他們仍選擇敬畏神；他們所作的並不是為了結果（神的賜福），只是忠於神的吩咐。神賜他們各樣的聰明和智慧，只因他們的立志合乎神的心意，正如詩人所說：「敬畏耶和華是智慧的開端」（詩111:10）。再者，敬畏神是需要操練的，他們若沒有這次的操練，就不能在以後的信仰挑戰下（2-6章），仍能對神有信心，仍忠於神吩咐。但願我們也能學效但以理與他的三個朋友，無論何境況都保持對神心存敬畏，因為祂的確是配得我們敬畏的主。