彭潤平傳道   
                                                       
     尼布甲尼撒在位第二年時他作了個夢，因此心裡煩亂，不能入睡（但2:1）。他召集巴比倫全國所有的智慧人替他解夢，可是這些智慧人沒有能力把夢和夢的意思向王解釋，尼布甲尼撒一怒之下，要把全國智慧人殺絕。這個御旨發出後牽連到但以理和他的同伴，機智的但以理與同伴祈禱後，在神保守下，得到神的啟示為王解夢，尼布甲尼撒因此心結得以解開，但以理和他的同伴亦得以被高升。

      按照聖經所說，尼布甲尼撒所作的夢其實有點抽象，對於當時的人來說可謂非常難明：當時尼布甲尼撒在夢境中見到一座甚高大的像，它分別由金頭、銀胸、銅腹與半鐵半泥的腳所構成，王在夢中看見這個用鐵、銅、泥、銀和金鑄成的巨像最終竟被一塊「非人手鑿成的石頭」砸碎。原來巨像的金頭、銀胸、銅腹與半鐵半泥的腳分別代表著一個國，每一國都會被隨後出現的國所打敗並取代；那塊「非人手鑿成的石頭」原來象徵著一個永恆的國度，她最終會把鐵、銅、泥、銀和金砸碎，沒有一國能勝過她。

     尼布甲尼撒夢中所見見的金頭、銀胸、銅腹與半鐵半泥的腳，分別象徵四個帝國：巴比倫（金頭）、瑪代波斯（銀胸）、希臘（銅腹）、羅馬（鐵腿）。按照歷史，巴比倫的確像異夢所說被後來的瑪代波斯所滅，而瑪代波斯亦被後來亞歷山大的希臘所滅，到了後期，希臘被崛起的羅馬所取代。不過，整個異夢最重要的是第五個國度，亦即那「非人手鑿成的石頭」，這「石頭」象徵神的國介入人類歷史，地上政權會不斷更替，唯有神的國永遠存在，地上任何一個政權都無法取締或干預，上帝才是人類歷史巨輪下的舵手。

     但以理書是以色列人被擄時期的作品，目的是讓當時身處在異邦文化和宗教下的神子民能堅守信仰，學習怎樣在異邦文化生活下，保持屬神子民的身份，相信上帝必會為他們帶來拯救，帶來新的開始。一群被擄的神子民即使面對國破家亡，未知神的拯救何時來臨，但他們要知道，神的應許絕不落空，將按神所定的歷史時序的發生，只要他們持守對神的忠貞，至死忠心，即使未能看到那日的來臨，他們也必蒙神所喜悅。

      今天我們在彎曲悖謬的世代中，我們怎樣做一個智慧人呢？要成為一個智慧人，就要真正認識和相信神，在困境和黑暗中，仍然相信神掌權，祂的國永遠不衰。雖然從當前境況看來似乎是毫無希望，但當我們面對各式各樣的挑戰和逼迫時，仍要捉緊神。我們所懼怕的不是地上任何的政權和惡勢力，我們應懼怕的是上帝，因為沒有政權能像神永遠執政掌權，所以我們應當認真看待我們所信、所跟隨的神。聖經中有很多預言，我們未必明白，但我們要相信這位掌管人類歷史的上帝，祂不會違背自己與人所立的約，祂必會再次親自降臨審判一切，為屬祂的人伸冤。雖然我們不知道神的審判何時臨到，但神絕對是公義的審判官，沒有人可「走數」！

      總的來說，我們必須謹記上帝絕不違背自己所說過的，祂的國永遠長存！祂必永遠掌權！
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 彭潤平傳道

     福音書曾記載三個想要跟從耶穌卻失敗的例子，其中在路加福音9章57-62節，耶穌以比喻去論述三個想要跟從祂的人應要有的決心與原則，我們今天就透過這段經文再一次思想當中的真義，讓我們有所警惕。

     路加記述到有三個人想要跟從耶穌，我們留意到第一與第三個人（v.57,61）同樣都是主動說想要跟從耶穌，而第二個人則是主耶穌主動呼召的（v.59）。我們先來看看第一個人，經文記載「有一個人上前，對耶穌說：『你無論往哪裡去，我都要跟隨你。』」（v.57）這是一個很令人動容的表述，但耶穌的回應卻是突兀：「狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，只是人子沒有枕頭的地方。」（v.58）到底這是甚麼意思呢？整體意思就是指出不要以為跟從耶穌可以過安定的生活；主耶穌每天風塵僕僕四處傳講神國的事，醫病趕鬼，對抗黑暗權勢。狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，動物尚可以有一個安身之所，但耶穌卻是一個生活毫無保障、無家可歸的人，連可棲身的地方也沒有。或許耶穌知道人的心，耶穌想要這個說要跟從祂的人好好思想自己所說的話，要他明白跟從耶穌不是簡單、兒戲的事情，乃是需要學效耶穌走十字架的苦路，走一條需要付上代價的窄路。

     再看看另一個被主耶穌呼召作祂門徒的人，他聽到主的呼召後的回應是：「主，容我先回去埋葬我的父親。」（v.59）而耶穌的回應更顯得有點不近人情：「任憑死人埋葬他們的死人，你只管去傳揚神國的道。」（v.60）到底這裡想要表達甚麼呢？其實這裡涉及到猶太人的習俗，當時死人的埋葬可分為兩次，第一次是離世親人的屍身會被包起來放在墓穴裡，經過一年後，待屍身腐化成一堆骸骨，再作第二次埋葬。而那個拒絕當刻跟從耶穌的人，可能是指他要為親人完成第二次的埋葬，才回應主的呼召。耶穌的回應其實並非不近人情，祂只是想表達出，跟從耶穌乃是一個生死攸關、時間迫切的決定與行動，我們不應容許一刻的遲疑而錯失了跟從耶穌、作主門徒的良機。

     到了第三個人，他主動說：「主，我要跟從祢，但容我先去辭別我家裡的人。」（v.61）這個人不是不想跟從主，他只是想先和家人辭別，這看來合情合理。為何耶穌卻說：「手扶着犂向後看的，不配進神的國」？（v.62）耶穌借用昔日耕作的情景來帶出一個教訓：當時農夫若要耕地，就得手扶着犂前進，而犂這種耕作的農具是由一頭牲畜拖著的，故此，農夫唯有向前看，田才會被犁成直線；若農夫手扶犂向後看，犁就會走歪了方向。事實上，人可以有很多冠冕堂皇的理由，把跟從主放在次要地位，但耶穌明確指出，跟從主要專心一致，切忌三心兩意、左顧右盼。
  
     總的來說，在充滿幻變的世代中，我們必須謹記以上三個跟從主的原則，好讓我們不受任何事纏累，全心全意、永不回頭，一路跟主走。
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彭潤平傳道

     「但以理決心不讓御用的佳餚美酒玷污自己，所以求太監長幫助他，使他不用玷污自己」（但1:8）

     但以理時代的猶大國已失去了昔日的輝煌，猶大末年，更受埃及的操控，成為埃及的傀儡國。後來，巴比倫打敗了埃及，猶大王約雅敬轉為服事巴比倫。然而，猶大王約雅敬服事巴比倫王尼布甲尼撒三年就背叛他（王下24:1），結果引來巴比倫大軍壓境，圍困耶路撒冷，擄去一些人（但1:1），當中但以理與他的三個朋友也在其中。
      
     昔日巴比倫的管治政策，乃在戰敗國中挑選精英，栽培他們成為國家的棟樑；並以高等的教育、優質的食宿及光明的前途，換取他們對巴比倫王的忠誠。所以，巴比倫王吩附太監長揀選以色列人中的精英，其中包括但以理與他三個朋友被選入宮受訓三年，接受當時最優質的教育，包括巴比倫的文化與語言，並提供上等的食宿安排（但1:3-6）。然而，他們與其他被揀選人很不一樣，他們不願享用王所賜的佳餚美酒，只要求吃素菜、喝清水來代替（但1:8-16）。原因何在呢？經文指出但以理與他三個朋友立志不容王的佳餚美酒玷污自己，雖然經文沒有記載當中的佳餚美酒是甚麼，但相信他們是怕食物玷污自己，成為不潔。他們四人即使身處異國，卻沒有忘記摩西的律法，仍聽從神一切的吩咐，仍謹記猶大國昔日被擄的原因乃是不聽神的吩附、違背與神所立的約，神雖多次藉先知叫他們悔改，但他們仍執迷不悟，故此神藉巴比倫擊打猶大，好叫他們在哀傷痛悔中，回轉歸向神。

     但以理與他三個朋友向太監長提出的要求，並非沒有危險，他們已是被擄的身分，可謂沒有自主權。他們對神心存敬畏的行動可能使太監長認為他們不願意順服、效忠巴比倫王，這可能為他們生命帶來威脅，甚至其族人也可能受到牽連。他們四人雖身處外邦，吃與不吃根本不太重要，但他們以史為鑒，緊守神的吩附，對神心存敬畏，寧可選擇吃素菜、喝清水，哪怕他們的舉動可能會帶來麻煩。他們願意為主受逼迫，甘願為主付代價，也不願不聽從神的吩咐。
       
     但以理與他三個朋友的立志得到神的幫助，他們的要求得蒙准許，在太監長眼前蒙恩（但1:9）。在神的保守下，縱使他們連續十天只吃素菜、喝清水，但他們的容貌比所有享用王的佳餚的其他人更加俊美健壯（但1:15）。而且，他們因為敬畏神，神更賜福給他們，使他們的智慧和聰明比當時全國學識最淵博的人更勝十倍，這可謂相當的諷刺。

     昔日但以理與他三個朋友雖然落在困難、沒有出路的光景，但他們仍選擇敬畏神；他們所作的並不是為了結果（神的賜福），只是忠於神的吩咐。神賜他們各樣的聰明和智慧，只因他們的立志合乎神的心意，正如詩人所說：「敬畏耶和華是智慧的開端」（詩111:10）。再者，敬畏神是需要操練的，他們若沒有這次的操練，就不能在以後的信仰挑戰下（2-6章），仍能對神有信心，仍忠於神吩咐。但願我們也能學效但以理與他的三個朋友，無論何境況都保持對神心存敬畏，因為祂的確是配得我們敬畏的主。 

 彭潤平傳道   
                                               
     聖經記載耶穌復活後升天前，四處向門徒顯現，證明自己的復活。正當此時，曾有兩個門徒正前往以馬忤斯的路上（路24:13-35），他們在路上遇見復活後的耶穌，竟因眼睛迷糊，沒有認出祂（v. 16）。

     門徒認不出耶穌並非沒有道理，按經文脈絡可見，他們遇見耶穌時臉上帶著愁容（v.18），相信是因為當時的沈重心情和失望所致。我們今日從福音書成書後的角度來回看當時的敘事，也能體會昔日那兩位門徒所面對的實在一點也不容易！他們一直期盼著舊約聖經中預言的彌賽亞帶領以色列復國，脫離羅馬人的統治，耶穌既然是先知，能醫病趕鬼，滿有從神而來的能力，那必定就是預言將要應驗。可是，當時耶穌已被釘在十字架上處死了！他們的期盼落空了！耶穌死後，想必門徒也懼怕宗教領袖或羅馬政府會秋後算賬，大肆捉拿跟隨耶穌的一干人等，始終當日耶穌被控的罪名不輕，當日耶穌委實為猶太宗教界帶來極大威脅，損害了他們的利益。

     再者，那兩位門徒以為並沒有人真正看見耶穌復活（v.19-24），這動搖了他們的信心，內心對所信的產生了疑惑，心中感到失望、失落，也帶著恐懼；這樣的情況下，就算復活的主在面前，他們也只能把祂看成陌生人。相信那兩位門徒並不是沒有親身見證過耶穌的所言所行，然而，筆者相信他們對耶穌的認識只是「頭腦上的認識」，心底裡對耶穌的教導仍存著錯誤的理解，只把耶穌看作為先知而已，所以當困苦來到時，他們的信仰就受到了考驗了。

     於是，耶穌就由摩西和眾先知開始，凡有關於自己的經文都向這兩位門徒作解釋（v.27），並在屋裡拿起餅，祝謝、擘開、遞給他們（v.30），使他們想起耶穌被賣那夜，曾為他們設立的聖餐。耶穌這一連串的行動，為的是挽救他們軟弱的信心，消除他們的恐懼，並讓他們知道自己對世人的救贖，並非按人意的方式，乃是按天父上帝的旨意，藉著自己的身體與血，成為世人的代罪羔羊。所以當耶穌再次施行聖餐時，這兩位門徒眼睛就明亮了，立刻認出在他們面前的就是復活的主耶穌（v.31）！耶穌昔日向門徒所說的話，一句也不落空，祂真的復活了！

     若果我們今天在信仰上遇到困惑時，請看看昔日那兩位在以馬忤斯路上的門徒所經歷的一切，耶穌並沒有輕看他們的軟弱與恐懼，反而藉著一連串的行動更新他們的信仰，如火挑旺他們軟弱的心（v.32）。耶穌若果沒有復活，我們所信的也是枉然，但祂真的復活了，由昔日到今天，耶穌一直以自己的旨意與方式向世人顯現，祂已經復活並常與人同在。今天，我們都面對著自身不同的困難，種種困難的確為我們帶來不少挑戰與苦痛，就讓我們把今天所面對的困難都傾倒在耶穌跟前，就像昔日那兩位在以馬忤斯路上的門徒一樣，讓軟弱和恐懼轉化成檢視我們信仰的機會。藉著對信仰的追求與反思，我們對耶穌的認識必能有所更新與變化。
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     約沙法王乃是其中一位被歷代志作者敍述為不偏左右，行耶和華眼中看為正的事的南國猶大王。他得到這樣的評價並非沒有原因，有一次，約沙法王正面對一隊由摩押、亞捫及米烏尼人組成，正準備好攻取猶大的耶路撒冷的大軍，在兵臨城下的緊張局勢下，約沙法王固然感到懼怕，他自知猶大根本沒能力抵抗，他唯一可做的就是尋求神的帶領，求神幫助他們解厄困，他說：「我們也不知道怎樣行，我們的眼目單仰望祢」（代下20:12），所以他就定意尋求耶和華，下令全國禁食禱告，並帶領民眾同心來到在聖殿前求問神，尋求出路。

     在約沙法王的禱告中，我們可歸納出三方面的宣認（代下20:6-12），作為我們人生無論何境況下的提醒。首先，他宣認神是天、地的主宰；約沙法王肯定神的大能，無人能及。其次，他宣認神是看顧、拯救的主；約沙法知道神才是猶大唯一的出路，並當我們願意專心尋求神，祂必垂聽，祂必回應，「我們在急難的時候，站在這殿前向祢呼求，祢必垂聽而拯救，因為祢的名在這殿裡。」（v.9）。最後，他宣認神是守約、公義的主；約沙法王指出神昔日應許把迦南地賜予以色列人為永遠的產業，並幫助他們趕出當地的原居民，得地為業；意味著神如今也同樣可行奇事，不會忘記祂與以色列人所立的永約，並必按照自己公義的屬性報應摩押、亞捫人的惡，幫助猶大趕出外敵。

     當約沙法王向神宣認禱告後，神果真回應，並透過祂的僕人帶來安慰的信息：「勝敗乃在乎神，神必為你們爭戰，並察看神為你們施行拯救，因為耶和華與你們同在」（v.15-17）。結果神真的行奇事，在歌唱的人帶領眾人唱歌讚美神的時候，神就親自擊殺他們的敵人，讓他們互相殘殺，猶大便不戰而勝（v.21-23）。

     今天世界各地紛紛出現山火、地震、蝗蟲等自然災害，我們身處的香港面對疫症出現時，我們有著極大的無力感！面對「一罩難求」的境況，全香港人心惶惶！但今天我們透過約沙法倚靠神爭戰得勝的經歷——「我們也不知道怎樣行，我們的眼目單仰望祢」，告訴我們不要忘記謙卑來到神面前，尋求祂，不要忘記祂的能力，祂今天仍然掌權作王，按著祂的屬性，祂必不會忘記祂的應許，祂必與我們同在，並以超過我們所求所想的方式來為我們爭戰，粉碎任何惡勢力。