麥君漫傳道

        上月我們從保羅加入教會的經歷（使徒行傳九章）學習「如何合一」，學習再次相信主耶穌是「改變人心的主」，以至能夠在灰心、受傷當中重新認識、重新接納眼前的弟兄。這次我們會從加拉太書二章學習「何謂合一」。

         加拉太書二章記述了保羅後期在安提阿的經歷，1-10節記述了保羅信主十四年，再次上耶路撒冷，遇上執著割禮的群體，這也成了11-14節的背景。加拉太書二章11-14節記述了保羅在安提阿公開責備彼得。

        彼得在當時教會的地位之高是十分明確的，因為早在第9節保羅也提到「那稱為教會柱石的雅各、磯法、約翰」，「磯法」更是耶穌親自賜名。但保羅未有因為其名望、地位而沉默，反而是果斷回應彼得。保羅有所行動，是因為「看見他們沒有按照福音的真理正直地行事」（新漢語 加 二：14）。

        保羅在責備彼得什麼呢？保羅說：「既然你身為猶太人，生活卻像外族人，不像猶太人，你怎能強迫外族人像猶太人那樣生活呢？」（新漢語 加 二：14）。驟眼睇，仿佛是在指責彼得「表裏不一」沒有守猶太人的習俗；但之前的經文保羅經已否定割禮的必要，隨後的經文更論及因信稱義，而彼得也願意與外邦人一同食飯。那麼保羅在指責彼得什麼？保羅指責彼得「作假」。 
 
        彼得在「雅各那裏來的人」未到以先，一直和外邦人同桌，但當他們來了，因怕奉割禮的人，就與外邦人分開了。彼得和外邦人同桌，是因為哥尼流的經歷讓他知道「上帝不偏待人」；但耶路撒冷教會的人來到之時，彼得卻因為害怕而沒有持守他在哥尼流的得著，這正是他的作假。彼得所作的「假」不是「假的接納外邦人」，而是「假的分別外邦人」；彼得並非放棄上帝的教導，而是為著傳統、為著別人的眼光，不敢把教導活出來。保羅指責彼得，他在意別人的眼光高於基督的教導。

        從保羅的行動可見，合一不是盲從、不是啞忍，更不是「隻眼開隻眼閉」；而是按著真理反思，彼此提醒。這個提醒超越身份、地位、年資、背景，單單關注福音的真理；這個提醒，既提醒在真理內不該做的事（負面），也提醒在真理內應該做的事（正面），以至我們能夠真實地活出基督的生命。

        願主施恩與我們，賜下勇敢和謙卑，一同學習這「合一」的功課。
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麥君漫傳道
       
        宣德家2024年的年題是「凝聚力量，合一服侍」，讓我們從保羅的經歷當中學習「如何合一」、「何謂合一」。

        我們來看保羅的兩個經歷，一個是保羅加入教會的經歷（使徒行傳九章），另一個是保羅後期在安提阿的經歷（加拉太書二章）。我們這次先從使徒行傳九章學習「如何合一」。

        使徒行傳九章記述了保羅信主的經歷，保羅（當時的稱呼叫掃羅）經歷異象，在異象當中遇見主耶穌，然後就眼睛看不見。那時主吩咐亞拿尼亞去找掃羅，要他按手在掃羅身上，讓掃羅能看見。亞拿尼亞第一反應是：「主啊，我聽見許多人說，這人怎樣在耶路撒冷多多苦害祢的聖徒，並且他在這裏有從祭司長得來的權柄捆綁一切求告祢名的人。」（徒九:13-14）。但主對亞拿尼亞說：「你只管去！他是我所揀選的器皿，要在外邦人和君王，並以色列人面前宣揚我的名。」（徒九：15）。

        亞拿尼亞的反應是人之常情，面對這個以往以逼害教會成名的人，要醫治他，甚至要按納他，實在不容易，假如掃羅當時未有轉變，首當其衝的就是亞拿尼亞；但亞拿尼亞因著對主的順服，醫治了掃羅，更稱他為兄弟、為他受洗。

        亞拿尼亞作為接納掃羅的第一人，他因著主的緣故，可以放下掃羅的往績，可以放下對掃羅的恐懼，可以放下掃羅曾經對基督徒所造成的傷痛、傷害，願意重新認識這個人。

        在教會當中久了，少不了會有衝撞、磨擦，甚至傷害；或多或少我們也對身邊的人有所定位、定型，或多或少我們開口或心裏就出現「佢就係咁樣」、「都話你嫁啦」、「我預咗嫁啦」、「同佢夾咪搞我」這些聲音；教會當中的相處，也就變得「恭敬」、「小心」、有著「安全距離」，我們面前的弟兄就仿佛是那一位曾經的掃羅；也正因如此，「合一」也無從談起。

        為何亞拿尼亞能夠重新認識這個人？亞拿尼亞接納掃羅之時，什麼事情還未有發生，他沒有掃羅熱心愛主的事例可以佐證，他毫無掃羅已經改變的證據。亞拿尼亞的順服，是單單因著他對主耶穌的信心，相信他是「改變人心的主」。我們又曾否因為灰心、因為受傷忘記主耶穌這個大能？

        願主賜福於我們，賜下能力和信心，一同學習這「合一」的功課。

麥君漫傳道  
                                                      
        將臨期第三主日，是「喜樂」的主日，讓我們一談使徒行傳的「歡喜」。

        使徒行傳八章記敍了兩次「歡喜」，一次發生在撒馬利亞城，一次發生在衣索匹亞的太監身上。假如我們是當時的信徒，相信歡喜並不容易，因為使徒行傳第六章記載了剛被選出的司提反，不久就殉道了。司提反的殉道更成了耶路撒冷教會大遭逼迫的爆發點，除了使徒以外，門徒都分散在猶太和撒馬利亞各處。在這患難受逼迫的日子，「歡喜」絕對不是容易的事，使徒行傳作者卻在此時記敍了兩件「歡喜」的事：

        第一件是「福音傳到撒馬利亞」。當時那些分散的人往各處去傳道，腓利下到撒馬利亞城，在那裏宣講基督，民眾聽見、同時看見腓利所行的神蹟，就聽從他的話。當中有人被污鬼附著，腓利使污鬼從他們身上被趕出來；還有許多癱瘓的、瘸腿的，都得了醫治；於是在那城裏大有歡喜。

        第二件是「腓利給衣索匹亞的太監施洗」。腓利聽從主的使者往曠野去，遇上了一個衣索匹亞的太監，太監當時正在念先知以賽亞的書。腓利對太監講解聖經，隨後太監更請腓利給自己施洗。他們剛從水裏上來，主的靈就把腓利提了去，太監就歡歡喜喜地上路了。

        這兩件事的對象很特別，撒馬利亞人是猶太人的世仇，是一直比外邦人更不被猶太人接納的群體；後者是太監，根據申命記廿三章1節所言，他們是明文不可進入耶和華的會的人。使徒行傳八章記載的「歡喜」，竟就是福音信息臨到這兩種對象身上；這正好吻合了以賽亞書中記載的「被擄後，重塑敬拜群體」的景象。

        使徒行傳的作者為何能夠在領袖殉道、教會被逼迫，以至要分散的日子中依然「歡喜」？因為他看見不但福音被傳開，甚至傳至以往一向被排斥的群體當中；因為他看見上帝的旨意未有因為患難而中斷、被停下；因為他看見上帝大能的手改變了被擄的意義，上帝本來公義的懲罰竟變成了救恩的臨到！

        但願我們的眼光亦能像使徒行傳作者一樣，與上帝同步，以至我們能與主同樂。
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麥君漫傳道

        「工欲善其事，必先利其器」是我十分重視的做人哲學，縱使我家甚少會有工程進行，但螺絲批等工具也必會買好放在家裏。聖經當中常提到關於「預備」的經文，為人熟悉的有提摩太後書三章16、17節：「聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的，叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事。」聖經中的教導就正如螺絲批一樣，如果沒有善用它，沒有把它成為你的工具，它就只會成了裝飾品。

        我們要明白提摩太後書三章16、17節，不得不先了解第二章。保羅在第二章提醒提摩太要作基督耶穌的精兵，「凡在軍中當兵的，不將世務纏身，好叫那招他當兵的人喜悅。」（提後 二：4）保羅也提醒提摩太當盡的職責是「竭力在神面前得蒙喜悅，作無愧的工人，按著正意分解真理的道。」（提後 二：15）這段經文中的 11、12節：「有可信的話說：『我們若與基督同死，也必與祂同活；』『我們若能忍耐，也必和祂一同作王。我們若不認祂，祂也必不認我們』」這都是保羅重要的神學基礎。

        提後二章11-12節前半節，可說是羅馬書六章的濃縮；12節後半節是呼應路加福音十二：9「在人面前不認我的，人子在神的使者面前也必不認他」。

        保羅在羅馬書六章講論到我們應在生活上復活、在靈性上復活，也講論到我們不要讓罪在我們的身子上作王。保羅認為我們在地上成聖，就是我們在地上的復活；我們在地持守聖潔，努力不犯罪，就是我們在世的作王。

        保羅把「我們不認祂，祂也不認我們」安排在「與基督同死同活」、「我們忍耐作王」之後，意味他認為「同死同活」、「忍耐作王」是與「承認基督」有關的；他認為，假若我們未有在生活中成聖，就等同否認基督。

        保羅在這個基礎下提醒提摩太要「竭力」，是要提摩太於生命上、生活上，活出認信基督的樣式，成為「真理的道」的載體，這樣才是主「無愧的工人」。

         唯有把聖經教導深化、融入生命當中，才能「叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事」。如此我們才能發出那因認識基督而有的香氣；我們才能吸引他人認識基督、加入教會；我們才能在教會當中盛載生命。

        但願我們都一同竭力，作主無愧的工人。
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