郭鴻標牧師

      「呼召」這個詞在舊約聖經出現461次，字根是｢qara｣，有揀選、委任、託付…等意思。舊約聖經描寫「呼召」的時候，往往集中於先知與特別的人物身上。每個先知都有非常特別被「呼召」的經歷。因此，我們很容易有一個印象，「呼召」是與非常特別的人有關，未必與自己有關。

     「呼召」在新約聖經出現11次，新約聖經中的「呼召」（Klesis）是名詞，英語翻譯為Calling，動詞是kaleo，翻譯為call。筆者選擇以弗所書1:18與大家分享。以弗所書1:18:「並且照明你們心中的眼睛，使你們知道他的恩召有何等指望，他在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀；」。

      從舊約和新約聖經綜合對「呼召」的了解，筆者覺得「呼召」有三方面的意義:「呼召」第一方面的意義是歸信基督、接受耶穌基督為救主。神「呼召」人歸信耶穌基督是主，神的「呼召」對所有人發出的；不過人可以拒絕神「呼召」的邀請。對於願意決志接受耶穌基督為救主的人來說，他以開放的心接受神的「呼召」。

      「呼召」第二方面的意義是服侍主，服侍主有不同的方式。形式的不同沒有地位高低的分別；只有責任上的分別。每一個基督徒在神面前都是平等，都是白白領受神的恩典。不過，神「呼召」不同的人在祂的國度中承擔不同的責任，在不同崗位上服侍。例如派防疫用品、參與食物銀行、派飯...等行動、在堂會事奉: 任司事、司琴、執事、牧者、宣教士...等。

      「呼召」第三方面的意義是在工作及家庭中見證神。有些人誤會只有參與教會的服侍才是回應神的「呼召」。其實，在家中煮飯照顧孩子、在工作上盡忠，都是回應神的「呼召」。

      無論我們的責任是甚麼？崗位是甚麼？我們應該以回應神「呼召」的態度去完成。神要求我們在小事上忠心，我們就在最沒有人注意的事上都盡心盡力去完成，回應神的「呼召」。

      在簡單介紹聖經中「呼召」有三方面意義後，筆者願意分享從神學角度對「呼召」的一些個人看法。我覺得「呼召」的兩個層次：成為神眼中的人；投身神交託的事工。

      很多人認為回應神的「呼召」就是努力去做，當然這是正確的。不過，神看重我們內在的生命。若果我們從聽神的話造就生命的角度理解神的「呼召」，神的「呼召」最根本是要我們成為神眼中的人，做一個神所喜悅的人、行在神的旨意中。每個人的人生都是獨特的，當我們在尋找人生方向的時候，往往是神向我們說話的時候，神的「呼召」就解答我們心中的疑問，去或留？轉工？創業？…等。很多人只是從人的眼光思考自己前途的問題；忘記「先求祂的國和祂的義」，忽略神的旨意。有時作了決定才禱告，要求神確認。若果我們正在思考人生前途的問題，請您安靜下來禱告，求問神的心意，聆聽神的「呼召」。

      當我們清楚自己的方向、定位的時候，我們就全心全意投身神交託的事工，回應神的「呼召」。香港這兩年發生巨變，教會面對內憂外患，信徒面對從四方八面而來對信仰的衝擊。所以，每一個基督徒需要回歸於神，倒空自己聆聽神的「呼召」。作為牧者、信徒領袖一定面對各方面不同意見、不同訴求、有讚有彈。最重要的是每一位牧者、每一位執事都願意承擔責任與時代挑戰。大家在禱告及互相支持底下從不同角度討論，尋求神的心意達到共識，同心合意推動教會的事工，鼓勵眾弟兄姊妹按恩賜投入，在聖靈的帶領下動員起來，成為黑暗中的明燈。願主祝福大家，阿們。
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 郭鴻標牧師

I.引言
很多基督徒聽過耶穌基督第一篇講章的上半部，記載於路加福音4:16－24：「耶穌來到拿撒勒，就是他長大的地方。在安息日，照他平常的規矩進了會堂，站起來要念聖經。有人把先知以賽亞的書交給他，他就打開，找到一處寫著說：主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人；差遣我報告：被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告神悅納人的禧年。於是把書捲起來，交還執事，就坐下。會堂裡的人都定睛看他。耶穌對他們說：今天這經應驗在你們耳中了。眾人都稱讚他，並希奇他口中所出的恩言；又說：這不是約瑟的兒子嗎？耶穌對他們說：你們必引這俗語向我說：醫生，你醫治自己吧！我們聽見你在迦百農所行的事，也當行在你自己家鄉裡；又說：我實在告訴你們，沒有先知在自己家鄉被人悅納的。」。
不過，很少基督徒注意耶穌基督第一篇講章的下半部。感謝神讓我領受這個訊息，讓我與大家分享。

II.一段刺中猶太人內心的說話
路加福音4：25－30:「我對你們說實話，當以利亞的時候，天閉塞了三年零六個月，遍地有大饑荒，那時，以色列中有許多寡婦，以利亞並沒有奉差往他們一個人那裡去，只奉差往西頓的撒勒法一個寡婦那裡去。先知以利沙的時候，以色列中有許多長大痲瘋的，但內中除了敘利亞國的乃縵，沒有一個得潔淨的。會堂裡的人聽見這話，都怒氣滿胸，就起來攆他出城，他們的城造在山上；他們帶他到山崖，要把他推下去。他卻從他們中間直行，過去了。」。

以下是一些值得思考的問題:究竟耶穌基督有沒有講錯?答案是沒有。耶穌說:「我對你們說實話」。雖然耶穌基督沒有傳講「虛假消息」；但是上述訊息是否充滿「負能量」? 請大家注意，整本聖經沒有引用「正能量」、「負能量」的觀念量宣講的質素，為甚麽我們要用這些觀念思考屬靈的事呢 ? 因為人被世俗的思想滲入思考，忘記聖經強調的是「真理」。
可能有人會問，雖然耶穌基督講的是「真理」；但是不一定要講得那麽直接。如此直接指出以色列人的罪，肯定令人反感。這正好反映我們受中國文化中那種「怕事」的心態誤導，令我們無法明白耶穌基督的心意。

若果耶穌基督沒有「機心」；而是真真實實的教導人，這些教導才是真理。相反，那些以市場推銷手法宣傳的宗教，可能是失真的、是麻醉人的。

III.服侍耶穌的人要效法耶穌
​耶穌基督沒有按人的意思呼召門徒，他禱告按聖靈感動呼召。他傳道遇到很多人反對；但是卻有忠心的門徒。人有宗教需要，保自身、保家宅、保健康、保事業、保家人…等。究竟我們對耶穌的服侍，是否在滿足自己的宗教需要；而不是滿足神的心意呢？有些基督徒是「聽道」基督徒、有些基督徒在教會有些服侍；不過，願意親近神，建立深化屬靈生命的基督徒卻是少數。對我來說，我看重這少數願意靈命成長的基督徒。我在主裡挑戰您們不要讓世俗的思想佔據您的心靈；相反要讓主耶穌基督成為您人生的主，按耶穌基督的方法服侍祂。

IV.總結
耶穌基督第一次講道，已經針對猶太人的罪惡，有人要推他下山。我們服侍耶穌基督的人，宣講真理，必然引來反對。求主憐憫，阿們。

 郭鴻標牧師

     以賽亞書32：17：「公義(sedeq)的果效必是平安(shalom)；公義(sedeq)的效驗必是平穩，直到永遠。」。「沒有公義不會有和平」這句話十分正確，在第二次世界大戰前，教會有「正義戰爭理論」(Just War Theory)，說明合理使用武力發動戰爭的倫理原則。經過德國希特勒發動戰爭後，歐洲的神學家開始質疑「正義戰爭理論」(Just War Theory)，認為使用武力本身需要嚴格規範。大家有沒有想過盟軍與德軍在第二次世界大戰期間，都有隨軍牧師與神父，兩方面都有基督徒與天主教徒，雙方開戰前也會向同一位上帝禱告，作戰期間也會向同一位上帝禱告自己一方勝利。無論發動戰爭或是打保衛戰的，都會用暴力，都會殺人。發動戰爭的會聲稱自己正義；打保衛戰的也會聲稱自己正義。其實，甚麼才是正義呢？我們如何評判呢？為了避免第三次世界大戰發生，歐洲的神學家提出「正義和平」(Just Peace)觀念，取代「正義戰爭」(Just War)觀念。「和平」不是強逼弱的一方妥協；而是讓「正義」作為雙方共同接受的標準。

     讓「正義」作為雙方共同接受的標準，是一項極其困難的工作。筆者已經指出聖經有「公義」(sedeq)與「公平」(mispat)的觀念，「公義」(sedeq)主要指一種質素；「公平」(mispat)主要指行動的原則，有點像「程序公義」的意思。衝突雙方各執一詞、各有各的道理。若果雙方沒有共同接受「正義」的標準，根本不可能開始對話。結果只有讓矛盾衝突繼續下去。
有人認為「一人少句」、旁邊的人「講少兩句」就不會「火上加油」。筆者明白這種想法；不過覺得辨別是非、評道理的部份是無法避免的。「沒有公義不會有和平」這句話很正確，法律可以管制人的行為；但是不能夠管制人的心。如果沒法尋找「真相」(emet)，人心也不會「口服心服」。同樣，如果沒法按公義(sedeq)審判，也不能夠伸張正義。

III.總結

     「和平」(shalom)首先與上帝和好，「和平」(shalom)與「真相」(emet)不能分割，「和平」(shalom)與「公義」(sedeq)不能分割。我們應該成為「和平之子」，內心要「正直」（kohah）、「誠實」(emet)。當我們看見社會不公義的時候，不應該視而不見、聽而不聞。我們應該為受害者禱告，為無辜的伸冤，指出人應該負的責任。願主祝福大家，阿們。

郭鴻標牧師

     以賽亞書59：14-16：「並且公平(mispat)轉而退後，公義(sedaqah)站在遠處；誠實(emet)在街上仆倒，正直(kohah)也不得進入。誠實(emet)少見；離惡（mera）的人反成掠物。那時，耶和華看見沒有公平(mispat)，甚不喜悅。他見無人拯救，無人代求，甚為詫異，就用自己的膀臂施行拯救，以公義(字根是sedeq)扶持自己。」

     這段經文有很多平衡句：「公平(mispat)轉而退後」與「公義(sedaqah)站在遠處」，「誠實(emet)在街上仆倒」與「正直(kohah)也不得進入」，「無人拯救」與「無人代求」，「就用自己的膀臂施行拯救」與「以公義(字根是sedeq)扶持自己。」。這是一種加強語氣的方法表示問題十分嚴重。

     經文的重點是耶和華甚不喜悅的並不單是社會不和諧；而是社會失去「公義」、「公平」、「誠實」、「正直」。「誠實」(emet)意思是真相、事實、誠信，筆者選擇用「真相」來表達誠實(emet)，上帝不喜悅社會沒有「真相」。當社會沒有「真相」，就是充滿虛假消息，甚至有國家級代表性的媒體也發放假新聞。當政府部門的發言人回答記者問題的時候，起初否認但後來承認，令人懷疑缺乏「誠信」。當有人離開惡行以和平的方式表達意見的時候；卻被一些以「保衛家園」作藉口的人暴力對待。

     耶和華極不喜悅的是「無人過問」，「無人拯救」、「無人代求」。當人以「和諧」的理由，對社會失去「公義」、「公平」、「誠實」、「正直」視而不見、聽而不聞的時候；上帝的反應是「甚為詫異」。上帝期望我們有正義感；但是我們卻埋沒良知。上帝會怎樣做呢？上帝就用自己的膀臂施行拯救，以公義 (字根是sedeq) 扶持自己。」。最特別的一句是上帝「以公義 (字根是sedeq) 扶持自己。」，究竟是甚麼意思呢？上帝用自己的膀臂施行拯救社會失去公義，為甚麼說是「扶持自己」呢？筆者認為中文翻譯最難解的地方是沒有把 (low)「為祂」(for him) 這個介詞譯出來。英文聖經：“And He saw that there was no man, and was astonished that there was no intercessor; therefore His own arm brought salvation unto Him; and His righteousness, it sustained Him; ”，筆者認為比較理想的翻譯是：「就用自己的膀臂【為祂】施行拯救，以公義 (字根是sedeq) 扶持自己。」。「扶持自己」在希伯來文是 (semakatehu)，有維持的意思。筆者認為這句經文可以解作：上帝為了他的名用自己的膀臂施行拯救，以公義維持自己的本質。以賽亞書59：16的意思是上帝親自介入，維護公義與公平，拯救受欺壓的人。

​ (這文章篇幅較長，將會分三次刊登)

郭鴻標牧師

I.引言

     8月13日香港機場發生的事令我覺得事情愈來愈複雜，心情難以平伏。在禱告後決定返回原定的寫作計劃，就是在探討「公義」(sedeq)與「公平」(mispat)後，解釋「和平」(shalom)與「公義」(sedeq)的關係。

II.內容

A.「和平」(shalom)首先與上帝和好

     舊約聖經中的「和平」(shalom)不單指沒有戰爭、沒有衝突；還有更深層意義，包括和諧關係，包括「真理」、「公義」(sedeq)、「公平」(mispat)的實現。舊約聖經中的「和平」(shalom)首先是人在上帝面前有內在的「和平」，人的罪在上帝面前被赦免，人才可以沒有罪咎。因此，人必須在上帝面前存敬畏的心，謙卑認罪。我們的良知可以被矇閉，所以需要在上帝面前承認有隱而未見的罪。

     在舊約聖經，有很多關於先知的記載，上帝差遣先知傳遞上帝的訊息、提醒、責備、審判；但是以色列民一直拒絕聽從。以色列的政治和宗教領袖心裡剛硬，沒有接受歷代先知的提醒。今天的牧者亦有時代先知的責任，按從聖經所明白、在禱告的感動、在上帝的呼召底下，講上帝要我們講的話，做上帝要我們做的事。

     筆者的呼召是將人帶到上帝面前，筆者並不關心弟兄姊妹的政治立場，亦沒有意圖改變弟兄姊妹的政治立場。筆者關心弟兄姊妹在教會中是否能夠互相尊重、彼此接納、以基督信仰凌駕個人政治立場、在主裡合一。

    筆者明白有弟兄姊妹認為牧者應該不談政治；只談禱告、寬恕的道理。不過，我們的上帝是宇宙的主、人類歷史的主、我們生命的主。上帝對我們人生每一部份有主權，我們必須讓基督信仰指導每一個生活層面。究竟在政治理念不同的時候，我們如何承認上帝對我們人生有主權呢？我們有沒有謙卑回到上帝面前認罪呢？我們有沒有重整我們的信仰，重新恢復與上帝的關係呢？我們是否願意作耶穌基督的門徒呢？我們願意心意更新、願意經歷靈性復興嗎？

    除了關心個人與上帝的關係外，我們有沒有感受香港人的無奈、心中的苦悶、內心的憤怒呢？我們不一定認同香港人的感受；不過必須承認這是香港人真實的感受。究竟我們對香港人有甚麼訊息呢？筆者回到聖經，禱告求從上帝而來的說話。筆者不是上帝，所理解的可能有錯、所講的可能有錯、所寫的可能有錯。筆者可以選擇的話，必然是沉默。不過，作為神學老師、作為牧者，我不能不為主發聲。筆者在Facebook發表個人意見，不會用「牧師」身份；在講解聖經的時候，就必定用「牧師」身份，目的不是發表政治意見；而是透過上帝的說話，回應人心中的不安、疑惑。 
    (這文章編幅較長，將會分三次刊登)